Die tibetische Medizin geht davon aus, dass sowohl unser Körper und Geist, als auch die Welt um uns herum aus fünf kosmophysischen Elementen aufgebaut ist: Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum. Aus der unterschiedlichen Zusammensetzung ergeben sich all die verschiedenen, mannigfaltigen Erscheinungen, Funktionen und Eigenschaften aller Dinge, einschließlich unserer menschlichen Existenz.

Daraus folgt natürlich, dass nichts dem anderen exakt gleicht. Aufgrund des anteiligen Vorherrschens der Elemente ergeben sich aber für den Menschen nach tibetischer Auffassung sieben Konstitutionstypen mit unterschiedlichen Stärken und Schwächen.

Dazu werden die fünf Elemente zunächst weiter zusammengefasst zu den drei Prinzipien (Nyes Pa) rLung (Wind), Tripa (Feuer), Badkan (Erde & Wasser).

Diese Konzepte lassen sich nur schwer übersetzen, oft findet man „Körperenergien“, was aber auch nur einen Teilaspekt wiederspiegelt.

Aufgrund der Eigenschaften (Konstitutionstypen) unserer Eltern (Samen & Eizelle), aber auch deren Lebenssituation und Ernährung zur Zeit der Schwangerschaft wird unser Konstitutionstyp festgelegt.

Aus den Kombinationen der drei Prinzipien ergeben sich sieben Typen:

Einzeltypen
Bei Einzeltypen überwiegt eine Körperenergie allein, was nicht sehr häufig ist.

• rLung-Konstitution (Wind-Typ)
• Tripa-Konstitution (Feuer-Typ)
• Badkan-Konstitution (Erde-Wasser-Typ)

Mischtypen
Zwei der drei Körperenergien überwiegen, dies ist am häufigsten.

• rLung-Tripa-Konstitution
• rLung-Badkan-Konstituition
• Tripa-Badkan-Konstitution

Der ausgeglichene Typ
Alle drei Nyes Pa sind in etwa gleich stark – dies ist sehr selten.

• rLung-Tripa-Badkan-Konstitution

Das Wissen um die eigene Konstitution ist von großer Bedeutung. Obwohl alle Konstitutionen zunächst gut und gesund sind, ergeben sich aus ihnen Folgen für unsere Gesundheit.

• Anfälligkeiten für Krankheiten und Belastungen (auslösende Faktoren)
• Lebensstil: Beruf und Freizeitgestaltung
• Individuelle Ernährungsanforderungen (günstige und ungünstige Nahrungsmittel und Zubereitungsarten)

Für Behandlung und Beratung steht am Anfang also die Bestimmung des jeweiligen Konstitutionstyps.

Nahrung hat zweierlei Funktionen:

1. sie liefert Energie für unser Zellfunktionen
2. sie liefert die Baustoffe für unsere Zellen, den gesamten Körper

Ernährung ist ein zentraler Aspekt, den wir (meist) selbst bestimmen können. Innerhalb von sieben Jahren wird  unser Körper komplett aus neuem Material aufgebaut.

Es gibt heutzutage ständig neue Diäten, die vermarktet werden und - vorsichtig ausgedrückt - unterschiedlich nutzbringend sind. Nach dem Wissen der TTM liegt dies daran, dass wir eben unterschiedliche Konstitutionen haben.

Die Diätik nach der TTM hat zwei Bereiche:

1. Ernährung entsprechend der eigenen Konstitution zur Prävention
2. Ernährung zur Unterstützung beim Überwinden einer bestehenden Gesundheitsstörung

Zunächst den allgemeingültigen Hinweisen zu einer gesunden Ernährung und Ernährungsverhalten nach Wissensstand der modernen Forschung und nach Wissen der TTM; dazu als großes Plus: Hinweise zu Lebensmitteln und Lebensmittelzubereitung nach Ihrem tibetischen Konstitutionstyp bzw. nach der zu behandelnden Störung.

Je nach Typologie des zu Behandelnden wird ein passendes Öl (Sesam, Sonnenblume, Olive mit Kräutern/Gewürzzusätzen) gewählt und dieses warm aufgetragen und einmassiert. Besonderes Augenmerk bekommen Gelenke und Sehnen; diese werden zusätzlich mobilisiert. Das Auflegen von warmen Steinen rundet diesen Teil ab.

Diese ähnelt zunächst der klassischen Massage, wie wir sie im Westen kennen: Zunächst werden auf ähnliche Weise Muskeln und Bindegewebe mit verschieden Techniken durchgearbeitet, um Verspannungen und Blockaden zu lösen. Darüber hinaus gibt es aber noch die Behandlung von speziellen Punkten (teilweise vergleichbar mit Akupressur), welche je nach Beschwerde individuell zusammengestellt werden und mit denen eine tiefere Wirkung auf innere Organe und Geist erzielt werden kann. Eine weitere Besonderheit ist die Behandlung von Kanälen (oder Energiebahnen). Diese kann ebenfalls Wirkungen, die über die der „klassischen“ Massage hinausgehen, erreichen.

Je nach Beschwerdebild oder Typologie kann das Öl am Ende der Massage entweder auf der Haut belassen oder trocken oder feucht entfernt werden. JEDE Ku Nye-Behandlung ist INDIVIDUELL auf die Bedürfnisse des Patienten angepasst und läuft daher nie gleich ab!

Eine Ku Nye-Behandlung dauert bei mir in der Regel 60-90 min (längere Behandlungen sind auf Wunsch möglich). Um einen guten Effekt zu erzielen bzw. die positive Wirkung zu erhalten, sollten mehrere Behandlungen im Abstand von mehreren Tagen bis Wochen erfolgen.

Eine Hor Me-Sitzung dauert ca. 30-45 min und kann helfen bei der schnellen Beruhigung von akuten rLung-Zuständen (innere Unruhe, Stress u.ä.). Als Daueranwendung lässt sie sich sehr gut mit der Ku Nye-Massage kombinieren.

Die Schröpfanwendung wird meist mit einer kurzen, vorbereitenden Massage verbunden, welche auch unterbleiben kann. So ergibt sich auch abhängig von der Anzahl der verwendeten Schröpfgläser eine Dauer von ca. 30-60 min. Je nach Beschwerden können mehrere Sitzungen im Abstend von Tagen oder Wochen sinnvoll sein.